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认识圣经1创世记导论

来源:圣经 时间:2017/8/11

认识圣经

引言:

《圣经》是圣徒认识神的凭借,也是圣徒生活伦理的准则,可事实上《圣经》的权威已被抛弃,教会的信仰生活亦越发空洞,甚至连传道者自己也不再高举《圣经》了,他们害怕听众不喜欢。感谢神!每当教会不再高举《圣经》时,神便发动祂的仆人们,发起一场又一场向《圣经》回归的运动。

教会时期具备归正精神的传道者,当以保罗为楷模,以他为“归正福音运动”第一人毫不为过,他对福音真理的诠释和实践之严谨,连其他的使徒也无法企及。后来有奥古斯丁、马丁路德和加尔文,近代有巴文克、巴刻和伯特纳,华人当首推唐崇荣牧师,他们的侍奉,都是让《圣经》自己说话,而不是淡化或扭曲《圣经》,用人本的糟粕遮蔽《圣经》的精义。

加尔文的《基督教要义》有五千余处经文的引用,足以显明其对《圣经》的高举;以唐崇荣牧师为首发起的“归正福音运动”和“总原则解经”,其实都是对《圣经》回归的运动,虽然不乏质疑之声。本文从《圣经》常识的简介、成书作者的权威和《圣经》的功用等角度作阐释,意作“圣经论”基础知识的普及,不再作扩展和延伸。

经文:

3:15并且知道你是从小明白圣经;这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。

3:16圣经都是 神所默示的(注:或作“凡 神所默示的圣经”),于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,

3:17叫属 神的人得以完全,预备行各样的善事。(提后3:15-17)

解释:

1)《圣经》的智慧(15)

保罗在写信给学生提摩太时,提醒他——你是从小就明白《圣经》的,皈信基督之后便可以从《圣经》里,获得得救之人应有的智慧,这等智慧可是圣徒的专利。如果愿意,圣徒都可以从《圣经》中获得此等智慧,如信主多年,却依然缺乏来自真理的智慧,这是与圣徒的身份极不相称的。比如《新约》对《旧约》所作的延伸,使圣徒对基督的认识越发的清晰,理当越有智慧应对世界的文化和潮流。

《圣经》本身就是智慧的明证,字里行间虽透着人类手笔的痕迹,却完全在传递神特殊启示的信息,不难看出——“智慧的本体”才是《圣经》背后的作者。基督说:“你们如果信摩西,也必信我,因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢(约5:46-47)?”经卷间的呼应与肯定,《新约》对《旧约》的成全、应验、扩展和应用,《旧约》对《新约》的预备和铺垫,无不彰显《圣经》的成书,绝对不是人类智慧或文明所能达成的。

不学习《圣经》,怎么能有得救之人该有的智慧?而且读经不可偏爱《新约》,要整本通读才好,因为《旧约》所隐藏的,在《新约》里被揭开,因为《新旧约》是同一个系统。比如:《旧约》记载关于基督的预言,《新约》则记载基督如何应验和成就《旧约》;《旧约》颁布彰显公义的律法,《新约》则彰显来自基督的恩典,只有先明白什么是公义,才懂得什么才是恩典。

圣徒要想越来越像基督,就必须装备好《圣经》。圣徒本拥有神的形象,堕落后便陷在罪恶的辖制里,在基督的拯救之下,从罪人的地位转到义人的地位,重新拥有基督的形象。保罗说:“这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像(西3:10)。”这里的“知识”就是指《圣经》真理。保罗还说:“并且穿上新人,这新人是照着神的形像造的,有真理的仁义和圣洁(弗4:24)。”圣徒若不装备《圣经》,哪来的“真理的仁义和圣洁”?便不像基督了。

2)《圣经》的默示(16上)

默示——呼出、吹气,含有“感动”和“监督”之意,是圣灵“默示”《圣经》的方式。

整本《圣经》都不是人类思想的产物,而是圣灵主动启示(吹气)的结果,彼得清楚的说——“预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来(彼后1:21)。”《来》的作者说——“神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖”(来1:1),亦属圣灵默示之意。《圣经》是圣灵向一些圣徒启示神的属性和旨意,再由他们将所得的信息按自己的文化和风格表达出来而成的书,这个过程就是“默示”。

圣灵的默示,并非使人机械性的听写出《圣经》的字句,而是通过书写者的文化和情感传递神的旨意,因此各经卷都拥有各自的写作特点和不同的文化水准。圣灵的“监督”,还可以确保《圣经》的原稿没有错失,包括字句和文法。当然语言的变化和翻译的误差,使得今天的《圣经》读者,读起来会觉得格外的吃力。虽然如此,真理并不受文化差异的制约,更不受人的理性有限的制约,这就是《圣经》真理的“可言传性”。

圣灵掌管着整个写作的过程,并保全《圣经》在任何环境里的安全,因此《圣经》的可靠性是不容质疑的。记住——整本《圣经》都是圣灵所默示的“神的话”,即使里面有“人的话”、“天使的话”、“魔鬼的话”、“驴的话”,可这些都是圣灵“默示”人写下来的内容,是为了传达神的心意,因此《圣经》都是“神的话”。

普遍的知识,能使人的生命变的有厚度;“真知识(真理)”,更是人类持续繁衍所不能忽缺的。可先知何西阿说:“我的民因无知识而灭亡(何4:6)。”最先拥有学习《圣经》机会的民族,却成为“祭司越发增多,就越发得罪神”的一族(何4:7)。要知道,《圣经》可以帮助人平安度过危险的环境,还可以避免触犯神的震怒,因此保罗对提摩太说:“你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心。因为这样行,又能救自己,又能救听你的人(提前4:16)。”

3)《圣经》的功用(16下-17)

教训——正面的教导,建立正确的理论基础,使人能明白神的公义之标准;

督责——反面的责备,指出堕落之人的行为,使人知错而离开错误的地步;

使人归正——消极层面的引导,使偏离的人回到正道,恢复合乎真理的功用;

教导人学义——积极层面的教导,按部就班的学习真理,积极成长合乎神使用。

《圣经》的这些功用,对人都是有益的,最终可以使属神之人越来越完全,便可以用善行来见证基督了。不难看出,圣徒所获取的恩典与使命同步,在得到智慧的同时,也被授予了当尽的本分。显然,《圣经》把基督介绍给圣徒,圣灵又按《圣经》引导圣徒,而圣徒也当按《圣经》来回应,这回应包括福音使命和文化使命两大范畴。学习《圣经》能增强圣徒对信心的充分运用,还能归正言行、加强行善和分辨属灵之工。

圣徒之所以能够行善,除了装备《圣经》之外,还出于圣灵的保全之工,“因为你们立志行事,都是 神在你们心里运行,为要成就他的美意(腓2:13)。”记住——圣灵只会按《圣经》引导圣徒,决不会用《圣经》之外的方式,凡涉及《圣经》范畴之外的引导,都不是来自圣灵。保罗批判那些不按《圣经》精义侍奉的以色列说:“我可以证明他们向神有热心,但不是按着真知识。因为不知道 神的义,想要立自己的义,就不服 神的义了(罗10:2)。”这是以色列人的悲哀,他们可以为持守一神的信仰丧命,却杀掉他们所盼望的拯救者,因为他们发的“热心”不是按“真知识”。

《圣经》真理的真实性与完整性。“真理”具备“真实的”、“实在的”、“确定的”意思,表达只有神才是真实的、亘古不变之属性,“虚谎”则与真理相悖。真理籍文字彰显自己,这就是《圣经》;真理籍肉身彰显自己,便是基督。虽然《圣经》是完整的,基督也是完全的,却没有彰显真理的全部。圣灵照选民的需求启示《圣经》,因此《圣经》之外不再有新的“特殊启示”。

《圣经》真理的绝对性与客观性。真理不是相对性的存在,而是绝对性的存在;更不是人的主观评定之结论,而是自有永有的客观性存在。《圣经》真理所展现给人的,却也有其相对性的一面,这不是说真理本身是相对性的,而是指绝对的真理在现实中有其“相对性的应用”。对于相对性的经文,不可用绝对的精神来持守,如饮食类、着装类;对于绝对性的经文,则不可用相对的精神来持守,如信仰基督、基督的属性等。

《圣经》真理的位格性与有机性。真理是有位格的,可以用“有机性的形态”彰显自己;真理是有位格的,是智慧的生命体,有自主的觉悟和决定之功用。真理绝对不是一套纯粹的理论,也不是行事为人的公理,更不是自然界里的一种莫名的力量或规律。而人对真理的认识,只能取决于真理的主动启示,人只是被动接受真理的启示,即使人有渴慕和寻求之心(宗教性),也是来自真理的吸引。

一、《圣经》的简介

1)基础常识

希腊语“圣经”原文是“书”或“经”之意,后来才被定名为《圣经》;由40位左右、身份各异的作者所书写,其中包括君王、总理、牧人、渔夫、学者等;所采用的文字有希伯来文、希腊文和亚兰文等;体裁有诗歌、书信、历史、启示文学等;计66卷、章、3万多节、百万余字的巨著;涉及地理位置,达亚、欧、非三大洲,但以耶路撒冷城为中心。

成书跨时余年,《旧约》确立于公元前年、《新约》确立于公元年的迦太基会议。而确认为正典的标准,是查看每卷书的默示性、权威性、统一性和独一性。《圣经》的印刷量是世界第一,翻译成近种文字,给人类带来积极的作用不可估量。

2)铁证如山

《圣经》本身就是最好的铁证,并不需要什么外证,好比真钞本身就是证明自己是真钞一样。用《圣经》来论证《圣经》的真实,会被定性为“循环论证”,也就是“自说自话的车轱辘逻辑”。但大可不必为此担忧,因为外证本身有限的很,何况不信之人根本无权判断《圣经》。即使真的解决了他们的所有疑问,不信还是不信,即使基督站在他们的面前。

其实外证也很多:对基督没有好感的犹太史学家约瑟夫的著作;小亚西亚的帕皮亚主教记载“马可根据彼得的对基督一生的描述著书”;被考古发掘出来的一些《圣经》所记载过的石刻也是明证;死海古卷的出土更是在《圣经》抄写之严谨上意义重大。问题不在于证据的大小和多寡,而在于解读者是使用信心的功用还是理性的功用。

3)可言传性

《圣经》是可言传的,并不受文化、文字和语言有限性的限制,这才是“文以载道”的终极之阐释。受文化制约的真理,本身就是有限的,那是异教的“真理”。经上也说:“这话却离你甚近,就在你口中,在你心里,使你可以遵行(申30:14)。”《圣经》的传播很有趣,即使有些经文的翻译和解释并不精准,甚至误差不小,却依然不影响到真理的传播,因为真理的圣灵按《圣经》作引导和光照之工。

4)涉及范围

整本《圣经》都是为基督作的见证。基督说的是指《旧约》(约5:39),因为那时《新约》还没被默示出来。可《福音书》都在记载基督的教训和祂的作为,《书信》则是诠释和实践祂的教训,《启》是在预言祂的复临。

《圣经》伦理是圣徒行为的准绳,甚至对社会法律起到补充和加强的作用,如动机的圣洁性之类。“动机的圣洁”绝对是对谦谦君子的挑战,叫人知道什么是罪、什么才是义。人类的伦理标准一直在变,可《圣经》所教导的伦理标准不会变。

“信仰自由”和“生而平等”的观念,甚至包括拥有私产的权利,都是从《圣经》来的,因为任何卑微的人都拥有神的形象,信仰的自由也来自神的赋予。从基督对弱小的俯就来看,就是尊重人性的最好诠释。《圣经》还涉及法律、环保、生理、卫生、婚姻、家庭方面的教训。

二、《圣经》的权威

持守“圣经无误论”的意义非常重大,可确保信仰纯正、敬拜合理和伦理一致,而《圣经》的无误则取决于著书者的权威。道理很简单,判断一件事物是否真实可靠,就要看参与者和见证者的权威,人数越多、权威性越大,事物的真实性就越可靠。可《圣经》偏偏记载了许多令人难以置信的事件(许多的神迹和伟人的丑事),使人对《圣经》的真实性产生质疑,于是各样的“混合性圣经论”便产生了。

1)圣灵的权威

《圣经》默示的工作,是神的第三位格圣灵“吹气”而成的工。神的三个位格都有“吹气”的作为——圣父吹气,使人成为“活的魂”(创2:7);圣子吹气,使教会受圣灵(约20:22)。表明这是神才能做的工作。

经卷被纳入正典的首要条件,就是要有清晰的圣灵默示的痕迹,这就是圣灵的权威。圣灵最重要的工作是把真理带到人间——真理的有机性显明是主耶稣;真理的文字性显明就是《圣经》。因此圣灵的工作与《圣经》的记载一定一致,否则圣徒将无法分辨祂的作为,而分辨祂的工作也是祂自己对教会的命令(约一4:1-3)。圣灵的工作要是超越了《圣经》所记载的范围,就等于圣灵默示《圣经》时出了误差。

2)基督的权威

据统计,基督除《传》、《箴》和《斯》三卷书,其他的《旧约》书卷被祂引用过余次。基督说:“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全(太5:17)。”这便确立了已经成书多年的《旧约》之权威,这是最具权威的肯定。为什么基督所说的就是真的?因为祂“常作父所喜悦的事”(约8:29),祂“凡事都受了试探,只是没有犯罪”(来4:15),祂的行为无可指摘(约18:38)。当然,最重要的是——我们之所以能相信祂的话,是出于圣父的指示(太16:17)和圣灵的光照(林前12:3)。这是一切证据的前设,没有圣父的指示,一切的证据都毫无功效。

基督还说,赐下《旧约》的目的就是为自己作见证的(约5:39),这更确定了《旧约》的功用。基督与法利赛人的辩论中,唯一没有发生冲突的——就是对《旧约》权威性的肯定。更重要的是——基督把祂的教导与《旧约》等量齐观(约5:46-47),这便把《旧约》和《新约》进行了有机性的整合。

3)使徒的权威

教会时代,使徒的权威是《圣经》成书最重要的考量,因为“教会是建立在使徒和先知的根基上”(弗2:20),因此《新约》正典的确立必须有使徒的权威之验证。看来使徒的功用比先知的功用更重要,因为使徒亲身跟随过基督。这里所谈的使徒是狭义上的,是指那些被神特召而跟随基督的十二人。

不是使徒的保罗、马可、路加、雅各和犹大所写的经卷,按什么标准来确立?同样按使徒的权威之标准——保罗宣称所传的福音来自神的启示(加1:7),因为有彼得视他的书信与《旧约》等同(彼后3:16);马可也被彼得所确立,他根据彼得的叙述著《可》,这是在彼得还活着的时候,已经被教会所确定的;路加则被保罗所确立,因为他是保罗的同工;雅各、犹大是初期教会的领袖,权威早在侍奉中被确立,也有同工彼得的印证。他们都是基督的见证,为所传的前赴后继付出生命,这本身也是权威的验证。

4)先知的权威

先知是被神直接膏立,当神的差遣临到他们时,便要勇敢的站出来,把“神的话”如实宣告出来。先知的权威先在侍奉中被验证,然后才去宣讲神的话语,便得到再一次的验证。要知道——先知要奉耶和华的名说预言,不应验就会被石头打死(申18:20-22);先知不如君王和大祭司那样的身份显赫,所宣告的信息又大多含有审判性,因此先知其实是个“苦活”,而不讨人的喜欢,除非那些混吃混喝的假先知。

神迹、奇事也是先知职分的验证之一;先知间的相互印证、肯定与引用,也是重要的权威之印证,他们之间大多不在同时代侍奉,也不在同一地方侍奉。约书亚预言重修耶利哥城的人会怎样(书6:26),到亚哈的时代就应验了(王上16:34);但以理是看了《耶》,才知道神要释放以色列人回归了。

5)教会的权威

教会对《圣经》拥有唯一合法的解释权,因为“教会是真理的根基和柱石”。教会对《圣经》的持守,是经过历史的长河之印证的。当基督升天之后,教会便接替了祂的工作,为了使教会可以完成祂的托付,基督便赐予了教会权柄(太18:8)。

教会的权威,并不是建立在个体上的,而是在圣灵的引导下之整体的行动,否则就会犯天主教的错误。从亚当到基督复临,凡被纳入拯救系统的选民,都属于教会的一份子。各时代的圣徒在圣灵的引导下,对《圣经》的领受与确立,都是一致的,这便是“圣徒相通”之功用。

6)历史的权威

《圣经》的预言和世界的“预言”有什么不同?不同在于——《圣经》预言经得起时间的印证,世界的预言必在笑谈中消亡。古代的“多神论”没同化《圣经》,反越发独树一帜;当代的“无神论”没驳倒《圣经》,反倒显明他们的愚妄;后现代主义的思潮,虽暂时冲击了教会,那也是教会远离《圣经》的结果。

现代科学迅猛发展,《圣经》被淘汰?超级望远镜没在太空发现天使,《圣经》就被推翻?“进化论”被广传,《圣经》就落伍?转基因和克隆的出现,《圣经》就落后于“科学”?随着时间的飞逝,《圣经》越发显明其真实性和永恒性,因此教会要学会“等等看”,不要新事物一来就发慌,还要替神干着急。

7)抄写的权威

“圣经无误”是指《圣经》原稿无误,不等于翻译不会有偏差、传抄不会有错误,这是客观存在的。可死海古卷的发现,证明《圣经》传抄的准确性十分可靠,误差几乎是零。要知道,古代文士抄写《圣经》的严谨态度,除了出于对神的敬畏之心,还极具科学的精神。

三、《圣经》的误解

1)新派的错谬

“新派神学”混迹于教会之中,颇受知识分子的追捧,使他们的良心能得到暂时的慰藉。对神迹的淡化,显露他们的不信;用理性替代信心,显露他们的骄傲;用道德操守代替拯救的必须,则显露他们的自义。

2)后现代腐蚀

教会深受后现代主义的影响,“感受”成为判断《圣经》的标准,可离开以《圣经》总原则为释经架构的理论,一定会产生错谬。不要用“个人领受”来解决《圣经》上的分歧,这正是教会缺乏“归正精神”所致。经文确实存在应用上的差异,却不是经文本身有多重的解释。

3)灵异的错谬

受“新纪元运动”的影响,灵恩派对“神迹”的滥用到了随心所欲的地步;“圣灵论”更是远离了《圣经》;把最小功用的“恩赐”当成重要的,甚至是得救的记号;用主观的表现和感受,代替属灵的真实。这都是“圣经论”出了问题的结果。

某灵恩派名牧“善意”地说——灵恩派教会不太明白真理,归正派教会缺乏热情,所以需要合一,以便达成来中的目的。这貌似谦虚、好心的建议,却充满陷阱和恶毒。这不是一杯开水加一杯凉水,就变成一大杯可口的温水那样的简单勾兑,事实上——这是一杯纯净水加一杯污水,就会变成一大杯污水的必然结果。要想合一,灵恩派教会必须先离弃错谬的地步归回到《圣经》里来,然后合一便自然产生。

四、《圣经》的学习

“我今日所吩咐你的诫命,不是你难行的,也不是离你远的。……这话却离你甚近,就在你口中,在你心里,使你可以遵行(申30:11-14)。”为了让人能够明白真理,神赐下《圣经》。谁说读不懂,就说明从未没好好读,不太容易读懂的书,才有仔细读的价值。“归正福音运动”是向《圣经》不断回归的运动,是用《圣经》的总原则去处理一切事物的精神。

1)熟读《圣经》的理由:

A、《圣经》是建立伦理、信仰的准绳;

B、《圣经》是甄别真伪、对错的标准;

C、《圣经》是预备悔改、行善的方向;

D、《圣经》是认识救恩、永生的途径;

E、《圣经》是达成平安、盼望的平台。

2)熟读《圣经》的态度:

学习真理要有祷告的心,理性要归回到真理;

学习真理要有渴慕的心,要像在读情书一般;

学习真理要有顺服的心,要像在读圣旨一般。

结束语:

圣徒当以学习《圣经》为侍奉的起点。

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长按







































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