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认识圣经中的上帝

来源:圣经 时间:2017/8/10
一、人人皆知有神

每个人心中都有一个“神”的观念,因为上帝乐意人认识祂,并将自己启示在人心中。加尔文说这是“asenseofdivinity”(拉丁文作sensusdivinitatis),这就是神对全人类的普遍启示。罗一19:“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。”      有些人相信神是独一无二的;有些人是多神论者;亚里士多德相信独一的神与这个世界在因果关系上相连,而柏拉图相信独一的神超越这个世界。康德相信有一位独一的神,是不可知的。还有一些人根本就不相信有神,所以他们会讨论神到底存不存在的问题。可是神存不存在这个问题,是一个普世的问题。所有的民族、所有会思考的人,都有一个对神的观念,都会讨论神的存在。所以神存在的这个问题,在本质上与所有其它的存在问题(existentialquestions)是不一样的。蚩尤在历史上存不存在,只有中国人跟韩国人会讨论;英国屠龙勇士St.George存不存在,只有欧洲人会来问这个问题。可是神是否存在,是全人类都会去探讨的,这就说明,就连无神论者,心里都有一个“神”的观念。所以改革宗护教学家范泰尔(CorneliusVanTil)就说,那些声称上帝不存在的人,就好像小孩子玩捉迷藏,躲在衣橱里,说:“我不在这里!”   所有的人心里都知道有神;每个人都有一套神学思想。但我们发现,如果缺少神的特殊启示(即上帝在基督道成肉身的显现,以及圣灵借由默示先知、使徒,对人说话),那每个人心中对神的观念都不一样、都是主观的。德国唯物论哲学家费尔巴哈(LudwigFeuerbach)就指陈了这个道理。他说,所有的神学其实都是人类学伪装的(Alltheologyisbutanthropologyindisguise),都是人照着自己的形象造出来的偶像。每个人照着自己的认知、自己的价值观、自己的文化,来臆测神是怎样的神。所以神学讨论的并不是神,而是人;神学其实本质上是人类学而不是神学,他说这是“theanthropologicalessenceoftheology。当人类要凭“自主的理性”(autonomousreason)去认识神、探讨神的时候,最后的结果一定是给自己造偶像;人类用“自主的理性”找到的神,一定是假神。      从圣经的观点来看,人类宣告自主性,就是亚当堕落的本质。伊甸园中的禁果,果树名为“分别善恶树”。希伯来文的“分别”(yada)这个动词,有好几层意思——“知道”、“明白”、“认识”、“分别”、“决定”、“选择”、“爱”、“发生性关系”。禁果的果树名为“yada善恶树”,意思是当亚当吃了这棵树上的果子时,他即宣告了人类的自主;他不要上帝来决定什么是善、什么是恶,什么是对、什么是错。他要取代神的位置,自己来明白、认识、分别、决定真理。他不要来自神的启示;他以为凭着自己的理性,就能找到神、认识神。但神就是真理,神的真理大过人的理性,如果神不启示祂自己,人永远无法找到祂、认识祂。因此当人们要凭着“自主的理性”,只在普遍启示当中寻找神的时候,必然沦为偶像崇拜。   

二、从圣经认识真神

认识真神有一条最精准的方法,就是从上帝自己启示祂是谁的圣经来认识祂。圣经是无误、具权威、必要、全备、清晰的。如果否定圣经的这些特性,会有什么后果呢?这些专有名词又是什么意思呢?      1、圣经的无误性、权威性、必要性    当费尔巴哈写TheEssenceofChristianity时,他说基督教在本质上就是偶像崇拜,因为每位基督教神学家都凭着自己理性、经验的臆测,如同照着自己的形象来造神。如果仔细读他的论述,会发现费尔巴哈所讲的基督教并不是正统基督教,而是他所处时代在德国流行的自由派神学(liberaltheology)。费尔巴哈可能并没有研究过正统基督教,但他对那时代流行的自由派神学的分析却相当正确,因为我们发现每位自由派神学家对神的观念都不相同,他们各自创立了新的宗教。      自由派神学肯定人类本性是良善的,肯定人的理性有无限的潜能,可以自主地去发现神、认识神。同时自由派神学否定圣经的无误(inerrancy),他们认为圣经的教义、圣经中有关历史、科学的论述,都只是宗教情感的表达,是有误的,所以人可以用理性去批判圣经,因为理性高于圣经。当这些人否定了圣经的无误、圣经权威的绝对性时,他们就可以随己意曲解圣经,按其想象造出自以为是圣经中所记载的神,对圣经的教训也可以按现实的需要而修订了。如:女权主义者可以说,圣经里面教导女人顺服丈夫,是受到时代、文化的限制,不是绝对的真理;而同性恋者可以说圣经里面斥责同性恋的文字,与圣经所教导的爱的原则冲突。      圣经讲的启示,是至高绝对的权威,是人类理性必须降服的。人如果要认识神,一定要透过圣经,因为如果不是神亲自用这本无误的(inerrant)、可靠的(infallible)圣经来启示祂自己,那么人就只能够靠着自主的理性来臆测关于神的事,到最后他所论述的神一定是假神。         2、圣经的全备性      圣经具有无误性(Inerrancy)、权威性(authority)、必要性(necessity)之外,圣经是全备的、是充足的(sufficient),也就是说,我们若要认识神,只要透过圣经的启示就足够了。不必在圣经之外再添加其它的特殊启示,教会也不必在圣经教导之外添加其它的教义。否则岂不是依靠自己理性臆测关于神的事情吗?天主教和灵恩派都犯了这种错误,补充了某些经典或个人的属灵经历作为印证。         3、圣经的清晰性      另外,圣经的启示是清楚的、明确的(perspicuous,clear)。这不是说圣经所有的教义都没有任何不明白的地方,也不是说圣经所有的章节都一样清晰。如关于耶稣基督的再来,圣经并没有讲得很明确,祂到底是在千禧年之前来,还是在千禧年之后来。可是凡是我们所需要知道的关于神的事情、关于救恩的知识,圣经都清清楚楚告诉我们。圣经清楚告诉我们神造万物;神掌管护理一切;人的救恩是神预定的;人称义是本乎恩也因着信;我们虽然不清楚基督再来的日子,但我们知道祂必快来。所以,我们必须知道的,圣经就清楚地告诉我们。圣经的启示是清晰的,只要我们的理性在圣灵的光照底下,用敬虔祷告的心,用合理的方法来读经,那么我们就能够认识圣经所启示的这位神。      这就是为什么正统基督教从亚他那修、奥古斯丁、安瑟伦、一直到马丁路德、加尔文、十七世纪的清教徒、十九世纪的普林斯顿神学院、二十与二十一世纪的福音派等,历世历代、不同的宗派,对神的认识都相当一致。反之,自由派跟新正统派的神学家所讲的“神”都那么不一样,费尔巴哈所说,“每个神学家都按自己形象造出一个假神、每个人的神都不一样”,就不适用于高举圣经的正统基督教,却恰好是指控了自由派。      圣经的无误性、权威性、必要性、全备性、清晰性(Inerrancy,Authority,Necessity,Sufficiency,Clarity),这些是圣经作为神的话语、神对人的自我启示的一些必然的特性。圣经这五方面的特点,缺一不可,只要缺少一项,那基督教就会沦为费尔巴哈所说的偶像崇拜。

三、圣经所启示的神--三位一体

圣经所启示的事情可以分为三大类。第一,是关于神的事情;第二,关于人、关于受造物的事情;第三,神跟人之间、神跟受造物之间的事情。圣经所启示的神,是怎样一位神。使徒信经提纲挈领说明圣经中关于神的教义:“我信上帝,全能的父。”      使徒信经讲到的“上帝”,照尼西亚会议的解释,是三位一体的上帝。这个不是早期教会大公会议的发明,而是先知使徒在圣经里面清楚教导的。创世记第一章,起初神创造天地的时候,我们就看到了神的三个位格在同工,是父借着圣灵的运行,以及祂的话语,也就是道,就是神的第二位格,所成就的工。“起初神创造天地…神的灵运行在水面上。神说…”要有什么就有了什么。我们就看到神、神的灵、神的话语,在这里同工。在马太福音二十八章的大使命里面,基督命令门徒要奉“父、子、圣灵的名给他们施洗。”这个“名”是单数的,可是却有三个位格。      三一神论是基督教最基本的教义,其它所有的宗教或哲学都没有这样的观念。   若将全世界所有的神观(ViewofGod)和基督教的神观比较,更可以知道为何圣经所启示的神才是唯一的真神。      1、四种神观   三一神论的神观之外,所有的神观可以分成三大类,第一是神体一位论(Unitarianism),第二是多神论(Polytheism),第三是无神论(Atheism),无神论也包括不可知论(Agnosticism)。我们仔细研究这三大类,单就其论据的本身就有许多自相矛盾的难题,使他们所说的神不可能是神了。    2、神体一位论的难题      神体一位论跟三一神论都是一神论,相信真神只有一位。可是神体一位论认为神只有一个位格,而不是三个位格。犹太教、伊斯兰教、柏拉图都相信神体一位论。    可是如果神是独一的,而且只有一个位格,那会产生一个很严重的后果——神不能独立于受造物而存在,人也认识不了祂。当人要论述神的时候,必须使用一些关系性的词语,因为如果人要对神有任何的认知的话,那么神与人之间就必须建立某种程度的关系。譬如我们说神是慈爱的。爱必须要有对象。“爱”是一个及物动词,一定是“我爱你”、“我爱爸爸妈妈”,不能光是“我爱、我爱”,你爱什么?所以“爱”是一个关系性的词语。当我们说“神是爱”的时候,祂一定要有一个爱的对象。但如果神只有孤孤单单的一个位格,祂只好来爱祂的受造物了。当然,我们可以说神爱祂自己,但如此就把祂的爱局限于自私的爱,这严格说来不是“爱”,而是“自恋”。结果,在神体一位论的神观底下,如果受造物不存在,神就没有可以爱的对象,我们就不能说神是爱了。这样,神因为有受造物,祂才是爱;神是因为有受造物,祂才是神。神的属性就变成必须依赖祂的受造物而存在,没有受造物,神就不是神,神就不能独立于受造界而存在。如此,神就完全失去了祂的独立性、祂的超越性(transcendence)了。这样的神不是神,因为神的定义就是一位超越宇宙的创造主。而这同时又意味着,神体一位论的上帝不能启示祂自己,因为一旦祂要启示自己,就必须使用关系性的词语,像是“慈爱的”、“公义的”、“有怜悯的”,如此,祂就否定了自己的超越性。所以在神体一位论的宗教哲学里面,神往往会变成一个遥不可及、远在天边、不知人间疾苦的上帝,人们只能惧怕祂,不能爱祂,也不能跟祂产生关系。这就是为何伊斯兰教徒不能称上帝为父亲。      可是如果神如此超越、遥不可及而不可知,那我们又怎样来认识祂呢?我们所有关于神的论述,岂不都成了没有根据的臆测了吗?伊斯兰教跟犹太教会都说他们有神的启示,但如适才所言,“启示”的观念与神体一位论的神观是相互矛盾的。所以,神体一位论的上帝,不可能被人认识。可是人如果不认识造他的神、造宇宙万物的神,那么他怎么能正确地去认识自己、认识这个世界呢?起源的问题是所有学问里面最根本的,是决定所有科学范式(scientificparadigms)的。社会学要讨论社会的起源;语言学讨论语言的起源;生物学讨论物种的起源;物理学讨论宇宙、物质、空间、时间的起源。如果这个世界是神体一位的上帝造的,那人类就无法认识这一切的起源,那么人类所有知性的讨论都只能是主观的臆测,没有客观知识的可能了。这也就是说,神体一位论的必然结论,就是人类一定是愚昧无知的。      3、无神论的难题      假如要避免神体一位论导致的结论,就必须牺牲掉神的超越性,把神跟宇宙万物放在同等的地位,把神变成宇宙万物的一部分,或者是把神等同于宇宙万物。亚里士多德把神看成是宇宙的整个因果链的第一环。NewAgeMovement说神就是万物、万物就是神,天、人、万物都是一体的。我大学的生物学教授说他不是无神论者,他信神,他说DNA就是他的神。不管用什么方式去论说这样的神,基本上否定有一位超越的存有。      但如果神不存在的话,那一切关于真理的探究、一切道德伦理的执着都是枉然的。尼采这个最反对基督教的哲学家,说得比任何一个基督徒都要大声:“如果神不存在的话,就没有真理、没有绝对的善恶,一切都只是观点与角度。”他的这个观点在后现代的今天,已经广泛被接受了——人们先预设没有神,或者是神跟我们没有关系,我们不需要讨论神,然后就下结论否定绝对真理、绝对的善恶。可是“一切都是观点与角度”这句话本身就是自相矛盾的。如果我跟你说:“一切都是观点与角度,Everythingisjustaperspective”,那你就可以反问我:“Now,isthatonlyaperspective?你这句话就只是你的观点与角度喽?那我凭什么要接受这句话?”所以我们看见,后现代主义受到尼采的启发,把一切都相对化的时候,这些后现代哲学家就跟着尼采一起鼓吹所谓的“非理性主义”(Irrationalism),也就是这些人因为自相矛盾而感到自豪。“你看,我为了把神杀死,就把自己的理性给丢掉了,很帅吧?”尼采最后不幸疯了。      有人打趣说,神体一位论的必然结果,就是人都变成笨蛋,而无神论的必然结果,就是人都变成疯子。    4、多神论的难题      第三种神观是多神论。神不是只有一个,而是有好多的神。印度教、道教、大部分的民间宗教都是多神论的。多神论很好啊!你的神也是神,我的神也是神,我们大家彼此尊重,这最符合后现代的精神啦!问题是,人把利益冲突推给了“众神”。希腊联军跟特洛依打仗,天上众神也打得不可开交。这个神是负责智慧的、那个神是负责爱情的,当你盲目的爱情与冷酷无情的智慧交战,那么你将抉择交给神明去打架吗?(基督徒懂得用智慧去谈恋爱,因为基督徒相信智慧跟爱情都是从三一真神来的)。如果神不只一个,各有所司,我们每个都拜,恐怕难逃精神分裂症的危机。结果我们看见,如果你不接受三一神论,你就必须在精神分裂症、笨蛋、疯子之间做选择。      5、三一神论世界观   然而,不管你信的是什么,你是神造的人,你有神的形象,尽管你可能不知道你之所以是这样一个有尊严、有理性的人,是因为上帝是三位一体的上帝,是圣经所启示的这位上帝。人活在这个世界上却不认识、不感谢造他的主,是很可悲的。      神是独一的真神,有三个位格,所以当祂把自己启示给我们,说“神就是爱”的时候,祂仍旧是那位超越的主宰。祂本身就是爱,圣父爱圣子、圣子爱圣父、父子爱圣灵、圣灵爱父子,三位一体的上帝本身就是一位关系性的存有,所以祂不需要有受造物作为祂的对象来产生关系。超越的上帝本身就是爱,而因为祂本身就是爱,所以祂可以来爱祂的受造物,跟祂的受造物产生关系,把自己启示给祂所造的人。所以在三一神论里面,人可以认识上帝,可以藉由认识上帝来认识自己,并且认识神所造的宇宙(universe)。这就是为什么,只有在基督教所产生的文化里面,才出现“大学”(university),大学是从神学开始,以神学为中心,然后发展出艺术、科学、语言学、社会学、人类学,这些是基督教世界才能产生出来的,佛教国家没有,孔教国家没有,伊斯兰教没有,甚至古希腊、古罗马,都只能停留在一个瓶颈。你知道吗?你之所以是这样一个有知识、有理性、有尊严的人,是因为上帝是三位一体的上帝,祂把理性赐给人,又把自己启示在受造物当中。所以你要感谢赞美主。

四、圣经所启示的神--全能的父

1、苦难与罪恶   当使徒信经说“我信上帝”的时候,说的就是这么一位三一真神。使徒信经接着说:“我信上帝,全能的父。”这又是一个基督教特有的神观。在基督教之外,没有一个宗教称上帝作“全能的父”,也没有一个哲学家敢这样称呼神。为什么?因为“全能”跟“父”似乎是两个相互矛盾的概念。   我们很容易接受上帝是全能的。不只基督徒,柏拉图也这样认为;伊斯兰教、犹太教都说上帝是全能的主宰。我们也不难接受神爱我们,我们是神的儿女。可是这两个观念放在一起,就有很大的挑战了。这个世界上有这么多的苦难、这么多灾祸、邪恶的事、难以理解、难以接受的事情。我认识一位姐妹,她丈夫是货车司机,上个月在外地出差时车祸丧生,他们的儿子今年才七岁。而如果我们把这样的事跟南亚海啸、九一一事件、伊拉克每天发生的恐怖袭击相比,那根本算不了什么。如果神是我们的父亲,又是全能的主宰,为什么这些事会发生在祂所爱的儿女身上?祂如果爱我们,又有能力阻止这些事,为什么不去阻止?要不就是上帝爱我们,可是能力不够,爱莫能助,不然就是上帝大有能力,但不爱我们。这世界上这么多苦难、罪恶,上帝怎么可能是全能的父呢?因为苦难、罪恶的存在,所以上帝不可能是全能的父。这在神学上面这个叫做“苦与罪的问题”(TheProblemofEvilandSuffering)。   2、苦罪向信徒叫嚣骂阵   死亡、痛苦、逼迫、患难、天灾、人祸这些事实摆在我们眼前,就好像在撒母耳记里面,非利士军队的巨人哥利亚,向永生上帝的军队骂阵:“你们的上帝不爱你们!祂不能救你!祂没有能力!投降吧!这种神,不要信了!”   面对这个可怕的巨人,所有以色列的勇士都闻之色变。经文上说:“以色列众人看见就逃跑,极其害怕。”当巨人哥利亚在向以色列的军队骂阵的时候,有个小孩正好在那里,他哥哥在军中服役,他给当兵的哥哥们送饭吃。哥利亚亵渎神的话,他都听到了。他就问旁边的人:“这未受割礼的非利士人是谁呢?竟敢向永生神的军队骂阵吗?”这个小孩子就是大卫。   耶和华神是以色列的救主,以色列打胜仗,都是靠着祂。靠着神,埃及法老的军队在红海全军覆没,古代最雄伟的耶利哥城墙倒塌,迦南七族的巨人落荒而逃;这个哥利亚是谁,竟敢向永生神的军队骂阵?大卫就到河边拣了五颗石头,拿起弹弓一甩,一发命中哥利亚的要害,把他打倒在地,然后拿起哥利亚的刀,把他的头割下来。这个小小孩,面对一个让以色列众勇士闻之色变的巨人,勇敢地向前迎战。凭什么?就凭他信靠神。   同样,当死亡、痛苦、罪恶向我们叫嚣、骂阵,叫我们投降、放弃信仰的时候,如果我们是神的儿女,我们会像大卫那样,愈战愈勇,敌人愈凶,我们愈要奉神的名来与他争战。      3、神的儿女因信靠神夸胜   大卫信靠神。圣经说我们是因信得称为神的儿女。罗马书第九章说:“肉身所生的儿女不算是神的儿女,惟独那应许的儿女才算是后裔。”我们成为神的儿女,是因着信,而我们也是凭信心,才有这样大的勇气作出大胆的宣告:“我信上帝,全能的父。”      使徒信经的作者不是不明白这样的宣告有多么惊世骇俗。他们是一群受迫害的初代基督徒,他们因为信仰的缘故,与罪恶争战,被抓去竞技场与猛兽搏斗、被钉十字架、被活活烧死、被刀杀死,被锯子锯死、被石头打死,父母目睹儿女在他们面前被杀,受各样的逼迫折磨;如果有人明白苦罪的问题的话,那非这些初代基督徒莫属了。而偏偏就是在这样的处境中,那些基督徒勇敢地宣称:“我信上帝,全能的父。”因为他们的主是得胜的主。      他们不知道自己的妻儿为什么被杀;为什么会受这些苦难;当我们在教会的祷告会上为那位失去丈夫的姐妹祷告时,很多弟兄姐妹向神说:“主啊,我们不知道这样的事情为什么会发生在你儿女身上。”我们不知道,我们真的不知道。但是感谢主,我们的信仰不是建立在我们不知道的事情上,而是我们所深知的事情。保罗在监狱里等着被杀头的时候,他写信给提摩太,在提摩太后书第一章他就说:“‘我为福音的缘故’,也受这些苦难,然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。”所以那天在祷告会上弟兄姐妹都祷告说:“我们虽然不知道祢为什么允许这样的事发生,但我们知道祢是爱我们的神,我们也知道祢掌管一切。”罗马书第八章:“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。”奥古斯丁说,如果不是神凭祂主权的预定,没有任何事情能够发生;神主动地成就一些事,也允许一些祂不喜悦的事发生,为的是要成就祂更高的旨意。神造万物都是善的,也知道人凭祂所赐的自由意志会犯罪堕落;祂可以阻止苦难与罪恶进入这个世界,但祂知道,先允许罪恶发生再化恶为善,比起直接阻止罪恶发生,更加彰显祂的荣耀;而当我们这样看见祂主权的预定与掌管时,我们就可以在这苦难与罪恶的世界中信靠祂,知道祂有一天要把我们带入祂自己的荣耀中。所以我们面对苦难、面对死亡、面对仇敌向永生上帝的儿女叫嚣、骂阵,我们不害怕,我们不动摇。我们知道神掌管一切,就连罪恶都在神的掌管底下,凡是神允许发生的事情,一定对祂的儿女有益,就算现在不知道为什么会发生这些事,到将来见主面的时候,一定会为这些事欢呼、感谢、赞美、归荣耀给主。      圣经告诉我们,三位一体的独一真神,是我们全能的父亲。我们晓得在一切的事上,我们的主都与我们同在,没有任何的事能够使我们与神的爱隔绝。      我以一段经文,作为结束。罗马书八31-39:“既是这样,还有什么说的呢?神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐绐我们吗?谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了,谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求,谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。”             本文为温哥华浸信会信友堂年七月15日主日崇拜讲章,(讲道录音网址为:   (信仰与生活复刊九期)

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复方木尼

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